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嵇康與琴，從古至今在人的心目中是不可分的。尤其他臨刑於東市前彈奏〈廣陵散〉，並長嘆「廣陵散與今絕矣」的事蹟，讓後人傳頌不止。但後人對嵇康的研究多集中於〈聲無哀樂論〉的音樂美學，對於〈琴賦〉相關的古琴美學比較少研究。本文嚐試由〈琴賦〉解析嵇康的古琴美學。
「音樂」在中國的文化中不止於藝術的價值，先秦時期儒家將音樂視為修養身性成就生命價值的重要依歸。至魏晉時期受道家影響，人在自然天地中生養化育成為一位赤子情懷的神人或真人，因此若只從藝術價值看古琴失去的比得到的更多。本文從嵇康的時代背景魏晉玄學入手，從魏晉玄學至嵇康的古琴音樂美學。魏晉名士借清談「三玄」爲當時動亂的時代找到安身立命之處。其中王弼注解《老子》，建立與兩漢經學宇宙論不一樣的本體論，認為自然是道的表現形式。這種崇本息末的思想，替魏晉美學開創了本體論的美學世界。
另外王弼注解《周易》時提出知識論人認知的三階段，他的「得意忘象，得象忘言」，這使得陶淵明寫出「此中有真意，欲辯以忘言」的美學意境。魏晉玄學中對人物品評以及聖人無情的討論，建立起主體意識的人學。開創演奏者、創作者或聆聽者對藝術欣賞的內在活動討論。
嵇康的音樂美學就在這樣環境中成長，〈聲無哀樂論〉就是以本體論的美學為基礎，認為音樂知本題為「和」而非哀樂。他的〈琴賦〉更是整合魏晉玄學，交融其本體論進路、知識論進路的美學與當時的人學。嵇康的〈琴賦〉除了歌詠古琴之美外，更表達了「人」這個主體在古琴藝術中主客之間的關係。古琴成為一「道器」源於自然吸收天地之醇和，人藉著琴之演奏與欣賞的活動，使聽者演奏者得以天人合一得其真道。嵇康藉著「思假物而託心」展現魏晉玄學注重本體之道，「崇本息末」追求音樂之本也就是道、太和之美學的成果。展現出他藉著古琴修養身性，體現其人性價值之美。
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